《尚书正义》·卷十三 金縢第八

武王有疾，周公作《金縢》。为请命之书，藏之于匮，缄之以金，不欲人开之。○武王有疾，马本作“有疾不豫”。縢，徒登反。缄，工咸反。

　　金縢遂以所藏为篇名。

　　[疏]“武王”至“金縢”○正义曰：武王有疾，周公作策书告神，请代武王死。事毕，纳书于金縢之匮，遂作《金縢》。凡序言“作”者，谓作此篇也。案经周公策命之书，自纳金縢之匮，及为流言所谤，成王悟而开之。史叙其事，乃作此篇，非周公作也。序以经具，故略言之。○传“为请”至“开之”○正义曰：经云“金縢之匮”，则“金縢”是匮之名也。《诗》述韔弓之事云：“竹闭绲縢。”《毛传》云：“绲，绳。縢，约也。”此传言“缄之以金”，则训“縢”为缄。王、郑皆云：“縢，束也。”又郑《丧大记》注云：“齐人谓棺束为缄。”《家语》称周庙之内有金人，叁缄其口，则“縢”是束缚之义。“藏之于匮，缄之以金”，若今钉鐷之，不欲人开也。郑云：“凡藏秘书，藏之于匮，必以金缄其表。”是秘密之书，皆藏于匮，非周公始造此匮，独藏此书也。○“金縢”○正义曰：发首至“王季、文王”，史叙将告神之事也。“史乃策祝”至“屏璧与珪”，告神之辞也。自“乃卜”至“乃瘳”，言卜吉告王差之事也。自“武王既丧”已下，叙周公被流言，东征还反之事也。此篇叙事多而言语少，若使周公不遭流言，则请命之事遂无人知。为成王开书，周公得反，史官美大其事，故叙之以为此篇。

　　既克商二年，王有疾，弗豫。伐纣明年，武王有疾，不悦豫。○豫本，又作忬。二公曰：“我其为王穆卜。”周公曰：“未可以戚我先王。”穆，敬。戚，近也。召公、太公言王疾当敬卜吉凶，周公言未可以死近我先王。相顺之辞。○为，于伪反。戚，千历反。公乃自以为功，周公乃自以请命为己事。为三坛同墠。因太王、王季、文王请命于天，故为三坛。坛筑土，墠除地，大除地，于中为三坛。○坛，徒丹反，筑土也，马云：“土堂。”墠音善。为坛于南方，北面，周公立焉。立坛上，对三王。植璧秉珪，乃告大王、王季、文王。璧以礼神。植，置也，置于三王之坐。周公秉桓珪以为贽。告谓祝辞。○植，时织反，徐音置。贽音至。祝如字，或之疚反，下同。

　　[疏]“既克”至“文王”○正义曰：“既克商二年”即伐纣之明年也。王有疾病，不悦豫。召公与太公二公同辞而言曰：“我其为王敬卜吉凶，问王疾病瘳否。”周公曰：“王今有疾，未可以死近我先王，故当须卜也。”周公既为此言，公乃自以请命之事为己事，除地为墠，墠内筑坛，为三坛同墠。又为一坛于南方，北面，周公立坛上焉。置璧于三王之坐，公自执珪，乃告大王、王季、文王，告此三王之神也。○传“伐纣”至“悦豫”○正义曰：武王以文王受命十三年伐纣，既杀纣，即当称元年。克纣称元年，知此“二年”是“伐纣之明年”也。王肃亦云：“克殷明年。”《顾命》云：“王有疾，不怿。”“怿，悦也，故不豫为“不悦豫”也。何休因此为例云：“天子曰不豫，诸侯曰负兹，大夫曰犬马，士曰负薪。”○传“穆敬”至“之辞”○正义曰：《释训》云：“穆穆，敬也。”“戚”是亲近之义，故为近也。武王时三公惟周、召与太公耳，知“二公”是召公、太公也。言王疾恐死，当敬卜吉凶。周公言武王既定天下，当成就周道，未可以死近我先王。死则神与先王相近，故言近先王。若生则人神道隔，是为远也。二公恐王死，欲为之卜。周公言王未可以死，是“相顺之辞”也。郑云：“戚，忧也。周公既内知武王有九龄之命，又有文王曰‘吾与尔三之期’，今必瘳，不以此终，故止二公之卜。云未可以忧怖我先王。”如郑此言，周公知王不死，先王岂不知乎，而虑先王忧也？○传“周公”至“己事”○正义曰：“功”训事也。周公虽许二公之卜，仍恐王疾不瘳，不复与二公谋之，乃自以请命为己之事，独请代武王死也。所以周公自请为己事者，周公位居冢宰，地则近亲，脱或卜之不善，不可使外人知悉，亦不可苟让，故自以为功也。○传“因大”至“三坛”○正义曰：“请命”请之于天，而告三王者，以三王精神已在天矣，故“因大王、王季、文王以请命于天”。三王每王一坛，故“为三坛”。坛是筑土，墠是除地，大除其地，于中为三坛。周公为坛于南方，亦当在此墠内，但其处小别，故下别言之。周公北面，则三坛南面可知，但不知以何方为上耳。郑玄云：“时为坛墠于丰，坛墠之处犹存焉。”○传“立坛”至“三王”○正义曰：《礼》“授坐不立”，“授立不坐”，欲其高下均也。神位在坛，故周公“立坛上，对三王”也。○传“璧以”至“祝辞”○正义曰：《周礼·大宗伯》云“以苍璧礼天”，《诗》说祷旱云“圭璧既卒”，是璧以礼神，不知其何色也。郑云：“植，古置字。”故为置也，言置璧于三王之坐也。《周礼》云：“公执桓圭。”知周公秉桓圭，又置以为贽也。“告谓祝辞”，下文是其辞也。

　　史乃册，祝曰：“惟尔元孙某，遘厉虐疾。史为册书，祝辞也。元孙，武王。某，名。臣讳君，故曰某。厉，危。虐，暴也。○遘，工豆反，遇也。若尔三王，是有丕子之责于天，以旦代某之身。大子之责，谓疾不可救于天，则当以旦代之。死生有命，不可请代，圣人叙臣子之心，以垂世教。○丕，普悲反，马同，徐甫眉反，郑音不。予仁若考，能多材多艺，能事鬼神。我周公仁能顺父，又多材多艺，能事鬼神。言可以代武王之意。乃元孙不若旦多材多艺，不能事鬼神。乃命于帝庭，敷佑四方。汝元孙受命于天庭为天子，布其德教，以佑助四方。言不可以死。用能定尔子孙亍下地，四方之民，罔不祗畏。言武王用受命帝庭之故，能定先人子孙于天下，四方之民无不敬畏。呜呼！无坠天之降宝命，我先王亦永有依归。叹惜武王，言不救则坠天之宝命，救之则先王长有依归。今我即命于元龟，就受三王之命于大龟，卜知吉凶。尔之许我，我其以璧与珪归俟尔命。许谓疾瘳。待命，当以事神。○瘳，敕留反，下同。尔不许我，我乃屏璧与珪。不许谓不愈也。屏，藏也，言不得事神。

　　[疏]“史乃”至“与珪”○正义曰：史乃为策书，执以祝之曰，惟尔元孙某，“某”即发也，遇得危暴重疾，今恐其死。若尔三王，是有太子之责于天，谓负天大子责，必须一子死者，请以旦代发之身，令旦死而发生。又告神以代之状，我仁能顺父，又且多材力，多技艺，又能善事鬼神，汝元孙不如旦多材多艺，又不能事鬼神，言取发不如取旦也。然人各有能，发虽不能事鬼，神则有人君之用，乃受命于天帝之庭，能布其德教以佑助四方之民，用能安定汝三王子孙在于下地，四方之民无不敬而畏之。以此之故，不可使死。呜呼！发之可惜如此，神明当救助之，无得陨坠天之所下宝命。天下宝命谓使为天子，若武王死，是陨坠之也。若不坠命，则我先王亦永有依归，为宗庙之主，神得归之。我与三王人神道隔，许我以否不可知，今我就受三王之命于彼大龟，卜其吉凶。吉则许我，凶则为不许我。尔之许我，使卜得吉兆，旦死而发生，我其以璧与珪归家待汝神命，我死当以珪璧事神。尔不许我，使卜兆不吉，发死而旦生，我乃屏去璧之与珪。言不得事神，当藏珪璧也。○传“史为”至“虐暴”○正义曰：告神之言，书之于策，“祝”是读书告神之名，故云“史为策书，祝辞”，史读此策书以祝告神也。武王是大王之曾孙也，尊统于上，继之于祖，谓“元孙”，是长孙也。“某”者，武王之名，本告神云“元孙发”，臣讳君，故曰“某”也。《易·乾卦》云：“夕惕若厉。”“厉”为危也。“虐”训为暴。言性命危而疾暴重也。《泰誓》、《牧誓》皆不讳发而此独讳之，孔惟言“臣讳君”，不解讳之意。郑玄云：“讳之者，由成王读之也。”意虽不明，当谓成王开匮得书，王自读之，至此字口改为“某”，史官录为此篇，因遂成王所读，故讳之。上篇《泰誓》、《牧誓》王自称者，令入史制为此典，故不须讳之。○传“太子”至“世教”○正义曰：“责”读如《左传》“施舍已责”之“责”，“责”谓负人物也。“太子之责于天”，言负天一太子，谓必须死，疾不可救于天。必须一子死，则当以旦代之。死生有命，不可请代，今请代者，“圣人叙臣子之心，以垂世教”耳，非谓可代得也。郑玄弟子赵商问玄曰：“若武王未终，疾固当瘳。信命之终，虽请不得。自古已来，何患不为？”玄答曰：“君父疾病方困，忠臣孝子不忍默尔，视其歔欷，归其命于天，中心恻然，欲为之请命。周公达于此礼，着在《尚书》，若君父之病不为请命，岂忠孝之志也？”然则命有定分，非可代死，周公为此者，自申臣子之心，非谓死实可代。自古不废，亦有其人，但不见尔，未必周公独为之。郑玄云：“丕读曰不。及子孙曰子。元孙遇疾，若汝不救，是将有不爱子孙之过，为天所责，欲使为之请命也。”与孔读异。○传“我周”至“之意”○正义曰：告神称“予”，知周公自称“我”也。“考”是父也，故“仁能顺父”。上云“元孙”，对祖生称，此言“顺父”，从亲为始。祖为王考，曾祖为皇考，“考”、“父”，可以通之，传举亲而言“父”耳。既能顺父，又多材多艺，能事鬼神，言己可以代武王之意。上言“丕子之责于天”，则是天欲取武王，非父祖取之，此言己能顺父祖，善事鬼神者，假令天意取之，其神必共父祖同处，言己是父祖所欲，欲令请之于天也。○传“汝元”至“以死”○正义曰：以王者存亡，大运在天，有德于民，天之所与，是“受命天庭”也。以人况天，故言在庭，非王实至天庭受天命也。既受天命以为天子，布其德教以佑助四方之民，当于天心有功，于民言不可以死也。

　　乃卜三龟，一习吉。习，因也。以三王之龟卜，一相因而吉。启籥见书，乃并是吉。三兆既同吉，开籥见占兆书，乃亦并是吉。○籥，于若反，徐以略反，马云：“藏卜兆书管。”并，必政反。公曰：“体，王其罔害。公视兆曰：“如此兆体，王其无害。”言必愈。予小子新命于三王，惟永终是图。周公言，我小子新受三王之命，武王惟长终是谋周之道。兹攸俟，能念予一人。”言武王愈，此所以待能念我天子事，成周道。○公归，乃纳册于金縢之匮中。王翼日乃瘳。从坛归。翼，明。瘳，差也。○差，初卖反。

　　[疏]“乃卜”至“乃瘳”○正义曰：祝告已毕，即于坛所乃卜其吉凶。用三王之龟卜，一皆相因而吉。观兆已知其吉，犹尚未见占书。占书在于藏内，启藏以籥，见其占书，亦与兆体乃并是吉。公视兆曰，观此兆体，王身其无患害也。我小子新受命于三王，谓卜得吉也。我武王当惟长终是谋周之道。此卜吉之愈者，上天所以须待武王能念我一人天子之事，成其周道故也。公自坛归，乃纳策于金縢之匮中。王明日乃病瘳。○传“习因”至“而吉”○正义曰：“习”则袭也，袭是重衣之名，因前而重之，故以“习”为因也。虽三龟并卜，卜有先后，后者因前，故云“因”也。《周礼》：“太卜掌三兆之法，一曰《玉兆》，二曰《瓦兆》，三曰《原兆》”。三兆各别，必三代法也。《洪范》卜筮之法，三人占则从二人之言，是必三代之法并用之矣。故知“三龟”，“三王之龟”。龟形无异代之别，但卜法既别，各用一龟，谓之“三王之龟”耳。每龟一人占之，其后君与大夫等，部占三代之龟，定其吉凶。未见占书知已吉者，卜有大体，见兆之吉凶，粗观可识，故知吉也。○传“三兆”至“是吉”○正义曰：郑玄云：“籥，开藏之管也。开兆书藏之室以管，乃复见三龟占书，亦合于是吉。”王肃亦云：“籥，开藏占兆书管也。”然则占兆别在于藏。《大卜》“三兆”之下云：“其经兆之体，皆百有二十，其颂皆千有二百。”占兆之书，则彼“颂”是也。略观三兆，既已同吉，开藏以籥，见彼占兆之书，乃亦并是吉。言其兆颂符，同为大吉也。○传“公视”至“必愈”○正义曰：“如此兆体”，指卜之所得兆也。《周礼·占人》云：“凡卜筮，君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。”郑玄云：“体，兆象也。色，兆气也。墨，兆广也。坼，兆璺也。尊者视兆象而已，卑者以次详其馀也。周公卜武王，占之曰：‘体，王其无害。’”郑意此言“体”者，即彼“君占体”也。但周公令卜，汲汲欲王之愈，必当亲视灼龟，躬省兆繇，不惟占体而日。但郑以“君占体”与此文同，故引以为证耳。○传“言武”至“周道”○正义曰：此原三王之意也。言武王得愈者，此谓卜吉武王之愈。言天与三王一一须待武王，能念我天子事，成周道。若死，则不复得念天子之事，周道必不成也。《礼》天子自称曰“予一人”，故以“一人”言天子也。○传“从坛”至“瘳差”○正义曰：坛所即卜，故“从坛归”也。“翼，明”，《释言》文。“瘳”训差，亦为愈，病除之名也。藏此书者，此既告神，即是国家旧事，其书不可捐弃，又不可示诸世人，故藏于金縢之匮耳。

　　武王既丧，管叔及其群弟乃流言于国，武王死，周公摄政，其弟管叔及蔡叔、霍叔乃放言于国，以诬周公，以惑成王。○丧，苏浪反。曰：“公将不利于孺子。”三叔以周公大圣，有次立之势，遂生流言。孺，稚也。稚子，成王。○孺，如树反。周公乃告二公曰：“我之弗辟，我无以告我先王。”辟，法也。告召公、太公，言我不以法法三叔，则我无以成周道告我先王。○辟，扶亦反，治也；《说文》作壁，云必亦反，法也；马、郑音避，谓避居东都。周公居东二年，则罪人斯得。周公既告二公，遂东征之，二年之中，罪人此得。于后，公乃为诗以贻王，名之曰《鸱鸮》。王亦未敢诮公。成王信流言而疑周公，故周公既诛三监，而作诗解所以宜诛之意以遗王，王犹未悟，故欲让公而未敢。○贻，羊支反。名如字，徐亡政反。鸱，尺夷反。鸮，于娇反。诮，在笑反。以遗，唯季反。

　　[疏]“武王”至“诮公”○正义曰：周公于成王之世，为管蔡所诬，王开金縢之书，方始明公本意，卒得成就周道，天下太平。史官美大其事，述为此篇，故追言“请命”于前，乃说“流言”于后，自此以下，说周公身事。武王既丧，成王幼弱，周公摄王之政，专决万机。管叔及其群弟蔡叔、霍叔乃流放其言于国中曰：“公将不利于孺子。”言欲篡王位为不利。周公乃告二公曰：“我之不以法法此三叔，则我无以成就周道，告我先王。”既言此，遂东征之。周公居东二年，则罪人于此皆得，谓获三叔及诸叛逆者。罪人既得讫，成王犹尚疑公。公于此既得罪人之后，为诗遗王，名之曰《鸱鸮》。《鸱鸮》言三叔不可不诛之意。王心虽疑，亦未敢责诮公。言王意欲责而未敢也。○传“武王死”至“成王”○正义曰：武王既死，成王幼弱，故周公摄政。摄政者，虽以成王为主，政令自公出，不复关成王也。《蔡仲之命》云：“群叔流言，乃致辟管叔于商，囚蔡叔于郭邻，降霍叔于庶人。”则知“群弟”是蔡叔、霍叔也。《周语》云“兽三为群”，则满三乃称群。蔡霍二人而言群者，并管故称群也。传既言周公摄政，乃云“其弟管叔”，盖以管叔为周公之弟。《孟子》曰：“周公，弟也。管叔，兄也。”《史记》亦以管叔为周公之兄。孔似不用《孟子》之说，或可孔以“其弟”谓武王之弟，与《史记》亦不违也。“流言”者，宣布其言，使人闻知，若水流然。“流”即放也，乃放言于国，以诬周公，以惑成王。“王亦未敢诮公”，是王心惑也。