《庄子集解》·外篇天道第十三

天道运而无所积，故万物成；释文：“积，谓积滞不通。”帝道运而无所积，故天下归；宣云：“神与化俱。”圣道运而无所积，故海内服。宣云：“至诚无息。”明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。释文：“六通，阴、阳、风、雨、晦、明。四辟，四方开也。”成云：“六通，谓四方上下。四辟，谓四时。任物自动，故曰自为。晦迹韬光，其犹昧闇，动不伤寂，故无不静也。”圣人之静也，非曰静也善，故静也，非以静为善而学之。万物无足以铙心者，故静也。铙，挠借字。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。其平与准相中，故匠人取法焉，谓之水平。中，竹仲反。水静犹明，而况精神！其明更可知。圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。果能静，虽天地之精，万物之理，皆莫能遁。夫虚静恬淡，寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。宣云：“息心于此。”休则虚，虚则实，实则伦矣。休其心则与虚合德，与虚合德则万理俱涵，万理俱涵则无不井然有伦。虚则静，静则动，动则得矣。必虚方能静，静则可以动，动则得其宜矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。静观无为，不扰群下，则任事者各自责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。释文：“广雅云：‘俞俞，喜也。’”宣云：“外患不能居于其心，故神豫而长。”夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。成云：“有其道而无其爵者，所谓玄圣素王，自贵者也，即老君、尼父是也。”姚云：“素王十二经，是后人语。”以此退居而闲游，江海山林之士服；成云：“巢、许之流。”以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。郭云：“无为之体大矣，天下何所不无为哉！故主上不为冢宰之任，则伊、吕静而司尹矣；冢宰不为百官之所执，则百官静而御事矣；百官不为万民之所务，则万民静而安其业矣；万民不易彼我之所能，则天下之彼我静而自得矣。故自天子以下至于庶人，孰能有为而成哉！是以弥无为而弥尊也。”成云：“进为，谓显迹出仕也，伊、望之伦。”静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。虽大朴而自然至美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；郭云：“天地以无为为德，故明其宗本则与天无逆。”所以均调天下，与人和者也。郭云：“顺天所以应人，故天和至而人和尽也。”成云：“均，平。调，顺也。”与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。成云：“俯同尘俗，仰合自然。”庄子曰：“吾师乎！吾师乎！●万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为朽，郭云：“寿者，期之远耳；无期，故无所称寿。”案：六语又见大宗师篇。彼文“戾”作“义”，义者秋杀，有似暴戾也；“寿”作“老”，义同。此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化；成云：“其生也同天道之四时，其死也混万物之变化。”静而与阴同德，动而与阳同波。四语又见刻意篇。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。四语亦见刻意篇。“怨”，彼文作“灾”。故曰：其动也天，其静也地，动静虽殊，无心则一。一心定而王天下；其鬼不祟，李云：“祟，祸也。”其魂不疲，语亦见刻意篇。一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以蓄天下也。”畜，养也。

　　夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；成云：“上下无为，则臣僭君德。”下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。此论有精理，非空谈。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；知音智。落音络。成云：“三皇、五帝淳古之君，知照笼落二仪，而垂拱无为，委之臣下，故不自虑也。”辩虽雕万物，不自说也；成云：“宏辩如流，雕饰万物，终不自言。”能虽穷海内，不自为也。成云：“才能虽冠海内，夫何为哉！故老子云：‘是谓用人之力。’”天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。王念孙云：“尔雅：‘功，成也。’中庸：‘无为而成。’”故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。

　　本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军、五兵之运，德之末也；成云：“五兵，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟。运，动也。”赏罚利害，五刑之辟，教之末也；成云：“辟，法也。”礼法度数，形名比详，释文：“比，较。详，审。”治之末也；钟鼓之音，羽毛之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，成云：“隆杀者，言五等丧服，各有差降。此是教迹外仪。”哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。成云：“古人，中古人也。先，本也。”君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，成云：“萌兆区分，各有形状。”盛衰之杀，变化之流也。盛衰之等杀，乃变化之流行也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。成云：“理之必然。”语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！成云：“既失其序，不堪治物。”是故古之明大道者，先明天而道德次之，成云：“自然是道德之本，故道德次之。”道德已明而仁义次之，宣云：“仁义是道德之绪。”仁义已明而分守次之，上下有分，庶职有守。分守已明而形名次之，宣云：“物象名称。”形名已明而因任次之，因材授任。因任已明而原省次之，原恕省察。原省已明而是非次之，原省已明，是非乃定。是非已明而赏罚次之。郭云：“至治之道，本在于天，而末极于斯。”赏罚已明而愚知处宜，各有所处之宜。贵贱履位，各安其位。仁贤不肖袭情，袭，因。情，实也。各因其实。必分其能，分，别也。必由其名。宣云：“循名责实。”以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，宣云：“复于虚静无为。”此之谓太平，治之至也。故书曰：古书也。“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。自“明天”以下，至“形名”，五变其说；至“赏罚”，九变其说。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，释文：“迕音悟，司马云：‘横也。’”案：言语不循次序。人之所治也，但可为受治之小人。安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下。此之谓辩士，一曲之人也。成云：“此苟饰华辞之士，一节曲见偏执之人。”礼法度数，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。上所重在养人。　　昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不以顽民之无可教告而慢之。不废穷民，成云：“拯恤贫民，此心不替。”苦死者，嘉孺子而哀妇人。苦，悲悯。嘉，喜爱。孺子，稚子。哀，怜也。此吾所以用心也。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，郭云：“与天合德，则虽出而静。”日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”郭云：“此皆不为而自然。”成云：“经，常也。”尧曰：“胶胶扰扰乎！胶胶，固而不解。扰扰，纷而不宁。因舜言发悟，自觉多事。子，天之合也；我，人之合也。”成云：“言子德远合上天，我心近符人事。”夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。

　　孔子西藏书于周室，司马云：“藏其所着书也。”姚云：“此亦汉人语。藏书者，谓圣人知有秦火而预藏之，所谓‘藏之名山。’”子路谋曰：“由闻周之征藏史司马云：“征藏，藏名。一云：征，典也。”史，藏府之史。有老聃者，免而归居。释文：“见周之末不可复匡，所以辞去。”夫子欲藏书，则试往因焉。”因之以藏书也。孔子曰：“善。”往见老聃，而老聃不许，不许其藏。于是翻十二经以说。释文：“说者云：诗、书、易、礼、乐、春秋六经，加六纬，合为十二经也。一说云：易上下经并十翼为十二。又一云：春秋十二公经也。”老聃中其说，释文：“中，丁仲反。”成云：“许其有理也。”宣云：“语未尽也。”案：下云“太谩”，是未许，成说未晰。中其说者，当是观其说甫及半，故下云然。曰：“大谩，成云：“嫌其繁谩太多。”宣云：“谩，欺也，音满，平声。”案：繁则近谩，恐多无实之词。愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问：仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。成、生，皆以道言。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”舍是奚为？老聃曰：“请问何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，宣云：“与物同乐。”兼爱无私，此仁义之情也。”情，实。老聃曰：“意！噫同。几乎后言！近乎后世迂儒之言。夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。苏舆云：“未忘无私之成心，是亦私也，与下篇庄子答商太宰荡语相发。”夫子若欲使天下无失其牧乎？司马云：“牧，养也。”则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，宣云：“放同仿。”循道而趋，已至矣，又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？释文：“偈偈，用力貌。”成云：“亡子，逃人也。”案：揭，举也。语又见天运篇。意！同噫。