关于由禅开启的诗境——《二十四诗品》禅思分析

禅讲求灵性，诗歌追求意境，二者内在互通。禅的灵性来自于禅宗自大乘佛法中沿袭、再创的方法论，即提出“自性”问题，认为人的本性清净，无奈受到世间生老病死、诸多情感以及千万幻相的影响，失去了心中的佛性；在“定”“慧”中顿悟的人可以实现“自性”，继而达到个体与生活、与世界的和解。诗境的创造同样是追求这样一份和解，无论是雄浑、冲淡，还是旷达、流动……让个体与自然融合，或超自然而屹立都是成功的诗境。

禅思可以由两方面来相互印证：

（一）但行直心，无有执着。这里讲的是破除“我执”——不为个体在世间的荣辱而执着。

（二）不立文字，直取佛性。这里讲的是破除“法执”——让思想超越文字的局限，不被系统所桎梏。

通过《二十四诗品》，司空图引导我们在诗歌镜像中以及镜像之外，感悟创作过程中流动着的个体精神。这样的诗论方式与它传递的构思精神都渗透着禅思。我们不妨以上述两方面为框架来探讨在《二十四诗品》的文本中诗歌创作与禅学精神的融合及共生。

（一）但行直心，无有执着

“禅”在梵语中是沉思之意，译为静虑。秉持禅境，就需要使自身对外静虑，摒躁趋静；对内能够平和凝息，从而达到无我无物的超然境界。这一境界在文艺中首先表现为一种“体性清净”、“境上不染”的审美情趣。
《二十四诗品》中，多次出现蕴含清净、不染尘埃的意向。如：

素处以默，妙机其微。饮之太和，独鹤与飞

《冲淡》起首四句，从人之起居气质说起。平素退隐闲居，以清心寡欲、静默澹泊为本，自然心中没有嚣张轻狂的燥气，天地之间只留下鹤与我相看两不厌的清爽自得。

空潭泻春，古镜照神。体素储洁，乘月返真。载瞻星气，载歌幽人。流水今日，明月前身。

《洗炼》一品借深潭流碧波的一望见底与古镜照神的纤毫毕现，摹绘洗心炼性之景。这是没有人参与的自然的清净与无滞。当人的因素加入时，保持洁白清虚境界的个体，同样可以偶乘月光之精洁，实现顿悟，在星光高悬、幽人吟唱那一刻顿悟，从而体验到洗练的结果正是表里清澈，一尘不染。这里又从人的活动重返自然。

开启“体性清净”、“境上不染”的审美情趣，需要有自身的法门。在禅宗看来这就是要以无念为宗，无相为体，无住为本，即一念断绝，了却世间争名逐利之心，从对自身、对世界的要求中抽身出来；直面因缘际会的各种幻相，静虑自我；不再有耽溺之处，甩开各种束缚。

《典雅》的文本最好的点出了司空图的禅思及其指导意义：

白云初晴，幽鸟相逐，眠琴绿阴，上有飞瀑。落花无言，人淡如菊。

末尾两句是对前面情景的总结，如果人真的可以像落花一般悄然飘过，不去用自己的意志去强制世界，也可以像菊花一样，隽逸疏淡，那么自然是破除了各种捆绑在身上的枷锁，无有执着。因为远离了执着的痴与愚，再睁眼看世界时，云间滑过的幽鸟、飞瀑、绿荫下抱琴而眠的酣畅，这一切都不再是梦。随着“我”在诗境中的弱化，一股抱琴高卧、清流映带的典雅之气弥漫开来，涨满了我和身边的世界。

放弃执着，让自然的自然，所作出的行为也就是“直心”所为。这一点禅韵，早已成为中国古典文艺的审美参考。

（二）不立文字，直取佛性

司空图在《与王驾评诗书》中提到：“长于思与境偕，乃诗家之斯尚”，可见他对营造意境、言说诗理的重视，不仅如此，他更是希望可以超越四言诗语言本身的言说，在象外之象上重新聚焦，使读者在文字之外的空白处获得更加涵虚广阔的心境。

司空图认为象、景、韵、味都是可以直感的东西，真正的审美应是“超以象外，得其环中”（《雄浑》）。

以《沉着》为例：

绿林野屋，落日气清。脱巾独步，时闻鸟声。之子远行，鸿雁不来。所思不远，若为平生。

司空图设定绿林扶疏、野居依傍、日落气清等意向，重点不再营造出令人叹为观止的幽寂清岑，而是希望读者能由此进入一种万念具熄，心机不起的状态，心机不起的内心世界搭配人物登场时“脱巾独步”的适意恰好就可以在文本开始形成“空”的境界。禅所讲求的“空”，是指在这种境界下，日月星辰、大地山河、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，全部被排空，只留下无所沾染的心性。“空”是一时间的顿悟，一通百通，它不是言语能堆砌出的，因为绿林、野屋、夕阳、云气……任何一种意向或它们的叠加都不能得到“空”。